Introducción

PORTENTOS, OSTENTOS, MONSTRUOS, PRODIGIOS Y MARAVILLAS 

(portenta,  ostenta, monstra, prodigia y mirabilia)

  Cinco eran las palabras con las que se nombraban las cosas asombrosas: Portentos, ostentos, monstruos, prodigios y maravillas. Para titular este trabajo, tomo prestadas de Isidoro de Sevilla las cuatro primeras. Así se refiere él en el libro XI de Las Etimologías a los seres prodigiosos que habitan la periferia del mundo, la "Terra incógnita". 

  Explica Isidoro que  "Se conocen con el nombre de portentos, ostentos, monstruos y prodigios, porque anuncian,  manifiestan,  muestran y predicen algo futuro". Portentos deriva de portendere, que significa  anunciar de antemano; ostentos procede de ostendere, que significa manifestarse o manifestar algo que va a ocurrir; monstruos se origina en mostrare, porque designa a algo que se muestra (se manifiesta), y prodigios deriva de praedicere, que significa predecir. "Y éste es su significado propio, que se ha visto, no obstante, corrompido por el abuso que de estas palabras han hecho los escritores." (Isidoro de Sevilla, libro XI de Las Etimologías.)

  La quinta palabra asombrosa, Maravilla,  deriva del verbo mirari que en latín significa admirar, mirar con admiración, asombrarse. De su plural neutro, mirabili, deriva la palabra "mirabilia", generadora tanto de ‘maravilla' como de ‘admirable'. Con el término mirabilia los hombres de la Edad Media nombraron al conjunto de cosas admirables con las que cada día Dios, por medio de la naturaleza -que lo hace nacer todo, de ahí su nombre-, les sorprendía y asombraba. Para el hombre del Medioevo ‘lo maravilloso' no era una categoría mental cargada de interés alegórico; en el mundo de los ‘mirabilia' lo importante era el fenómeno, no a su significado, pues las maravillas eran realidades físicas, un universo de objetos con existencia real y material a los que se podía acceder y conocer, pero que no estaban al alcance de la mano.

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  El imaginario tardomedieval  y renacentista estuvo repleto de criaturas monstruosas que prosperaban en los espacios periféricos de la obra de arte. En la última etapa de la Edad Media  su presencia era profusa y constante. Aunque casi siempre  era el estamento eclesial el que encargaba los trabajos en los que se prodigaban estas extrañas criaturas,  los artistas que las elaboraban ponían en ellas los aspectos más mundanos, lúdicos e  imaginativos de su arte. Debían, sin embargo, relegarlas  a los espacios secundarios de la obra. De esta ubicación marginal procede la denominación genérica de  ‘marginalias' con la que se les nombra habitualmente. Las encontramos en los márgenes de los manuscritos ilustrados; en los relieves arquitectónicos de los pórticos y columnas de las iglesias; en las vidrieras; en las sillerías de los coros; en las cornisas de los tejados, en las remotas tierras y océanos de los mapas, y, en general, en todos los espacios secundarios del arte en los que  el ingenio y la imaginación hacían convivir razas humanas de extraña morfología con animales reales o fabulosos, criaturas híbridas, seres mitológicos y bestias de asombrosa naturaleza.

  La representación de los monstruos y prodigios se sustentaba en una amplísima tradición oral y escrita que había cruzado toda la antigüedad y la alta edad Media sin perder ni un ápice de su vigor. Salieron de antiguas leyendas de los pueblos mesopotámicos, índicos, egipcios y hebreos y de sus respectivas mitologías y religiones; desde allí, se instalaron en el acervo cultural de occidente. Autores clásicos griegos y romanos indagaron en su naturaleza y los situaron en un espacio propio y les esbozaron un paisaje. La tradición cristiana los elevó al rango de criaturas de Dios y les  confirió un significado alegórico que permitiera extraer enseñanzas morales. La Baja Edad Media desarrolló en torno a ellos una abundante literatura de aventuras. Al fin, las crónicas y los relatos de viajeros los consagraron y el descubrimiento y exploración de nuevas tierras los condujo al fin del mundo; a medida que se ampliaban los límites de la tierra conocida, su hábitat natural se fue relegando a los siguientes espacios periféricos. Sucesivamente pasaron a ocupar América, Australia, la Antártida, el centro de la tierra o, modernamente, el espacio sideral. Porque la fantasía humana ha cambado poco y en cualquier mundo en el que el hombre imagine que puede poner el pie, pone también un monstruo.

  A los monstruos marginales del arte y la literatura, a los prodigios y maravillas, a su mundo y a sus paisajes, estará dedicado este trabajo.

Pueblos monstruosos y razas extraordinarias 1ª parte

1.-Blemmias, cinocéfalos, pigmeos y esciápodes

Son muy variados los paradigmas de lo fantástico establecidos en la cultura europea medieval. Uno de ellos proviene de la cultura clásica, especialmente del mundo griego, y se concreta en dos grandes tradiciones: el ‘Physiologus', de la que derivará la tradición zoológico-simbólica de los bestiarios medievales, y una corriente de carácter enciclopedista que se alimenta en la literatura de viajes y en las descripciones geográficas y etnográficas de los escritores clásicos.

En esta segunda tradición se inscribe el tema de los pueblos monstruosos y razas extraordinarias -de nombres sofisticados-, que, a pesar de su monstruosa apariencia y salvajes costumbres, fueron considerados de naturaleza humana y, por serlo, despertaron especial interés e inquietud.

 Blemmia, Sciápode y Arimaspo. Ilustración de "El libro de las maravillas" de Marco Polo, S.XV en la Biblioteca Nacional Francesa.

GENERALIDADES E HISTORIA COMÚN

Aunque los pueblos monstruosos habitaban en distintos lugares y eran de rasgos muy diferentes entre sí, casi siempre fueron presentados como un corpus monstruoso único. Ninguno de estos pueblos tomado individualmente tenía la fuerza expresiva necesaria para desarrollar una mitología propia, pero, tratados todos ellos en conjunto, llamaron poderosamente la atención. El interés que despertaron les permitió ocupar un lugar preeminente en el imaginario colectivo clásico y medieval.

Parte de su éxito se debió a la convicción, por parte de los autores que trataron el tema, de que se trataba de seres reales -la maravilla siempre es real, aunque es la realidad de "lo otro"- en un espacio también real, aunque en "otro" mundo. En virtud de esta radical alteridad, ocupaban zonas del mundo lejanas e ignotas. Habitaban el Polo norte; la lejana India; el extremo oriental de África o los ardientes desiertos meridionales del planeta.

Otra parte de su atractivo residía en su lejanía y marginalidad. Las razas de pueblos monstruosos estaban siempre al final del camino, pero el camino no tenía final, nunca se llegaba a ellos. Cuanto más se conocía del mundo, más periférica era la existencia de aquellos extraños seres humanos, más fuerte la atracción que ejercían y mayor el interés por explicarlos.

LOS REMOTOS ORÍGENES EN EL CONFÍN DE LA TIERRA

"Me has preguntado sobre las tierras incógnitas del mundo y sobre la credibilidad que debe concederse al gran número de monstruos que se dice que viven en las regiones desconocidas de la tierra, en los desiertos, en las islas de los océanos y en los escondrijos de las montañas más lejanas." (Prólogo del "Liber monstrorum" anónimo del siglo VIII)

Ctesias de Cnido, médico de Artajerjes que vivió en el siglo V a C., escribió una ‘Historia de la India' con la que abrió para occidente la puerta de acceso al lejano oriente y, especialmente, a la India. Él fue quien introdujo en la cultura griega la idea de una geografía oriental fantástica y con ella la historia de los pueblos monstruosos. Ctesias habló de los pigmeos que luchaban contra las grullas; de los esciápodos, que tenían una sola pierna y un enorme pie; de los cinocéfalos, cuyas cabezas eran de perro; de los acéfalos, que al no tener cabeza, tenían el rostro en el pecho y se les conocía también como Blemmias. Habló también de hombres de orejas enormes con las que podían envolver y abrigar todo el cuerpo; de gigantes; de hombres con cola y de muchos animales fabulosos que siglos más tarde harían fortuna en los bestiarios. De su obra sólo nos han llegado referencias y algunos fragmentos, pero aún así su influencia fue decisiva para cimentar la mentalidad mágica con la que el hombre occidental se enfrentaría en adelante al maravilloso mundo de oriente.

A Heródoto debemos la primera aproximación geográfica detallada de las zonas que serán el entorno natural de estos prodigios periféricos. Habla de tierras remotas muy pródigas y llenas de recursos. También él, en el siglo V a. C., comenta lo que ha escuchado narrar sobre criaturas fantásticas y ubica su hábitat en los extremos del mapa, pero no abunda en detalles ni da por cierta su existencia. Incluso se manifiesta abiertamente escéptico cuando lo que ha oído contar le parece desmedido. No duda, sin embargo, de cuanto se refiere a las riquezas que parecen abundar en las lindes de la ecúmene.

"Puede afirmarse que a las zonas más remotas de la tierra habitada les ha correspondido los recursos más preciosos" "La india (...) es hacia oriente la zona más remota de las tierras habitadas (...) hay en ella una incalculable abundancia de oro (...) además en dicho país los árboles silvestres producen un fruto consistente en unos copos de lana (...) Los indios utilizan una ropa confeccionada con el fruto de estos árboles." (Heródoto, Historia, Libro III, 106). "Arabia es por el sur la más remota de las regiones habitadas y en ésta es en la única región del mundo en que se produce incienso, mirra, canela, cinamomo y lédano." (Heródoto, Historia, Libro III, 107). "Hacia el sudoeste, por otra parte, se extiende Etiopía, la más remota de las tierras habitadas, pues bien, dicho país produce oro en abundancia, enormes elefantes, toda clase de árboles silvestres, incluso el ébano, y, además, unos hombres de una talla, una apostura y una longevidad excepcionales." (Heródoto, Historia, Libro III, 114). "Asimismo, es indudable que en el norte de Europa es donde hay una mayor abundancia de oro (...) En cualquier caso parece ser que las zonas más remotas del mundo, que circundan el resto de la tierra y delimitan su extensión, poseen fundamentalmente los productos que a nosotros se nos antojan más preciosos y más raros." (Heródoto, Historia, Libro III, 116).

Las expediciones de Alejandro Magno contribuyeron a afianzar la leyenda. Megástenes, en el siglo III a Jc. fue embajador alejandrino en la corte del rey indio Chandragupta y compuso una obra llamada Indica, sobre aspectos geográficos e históricos del extremo oriental del mundo. Fue cuidadoso y fiable en sus descripciones geográficas, pero cuando se refiere a la etnografía de las zonas remotas, rebosa fantasía. Él sí se dejó llevar por la magia de la imaginación en lo referente a los pueblos monstruosos y, a la nómina iniciada por Ctesias, añadió hombres sin nariz, otros sin bocas, otros extremadamente peludos que caminaban reptando, pueblos con un solo ojo, con orejas de perro, con los pies al revés y otras maravillas más.

Hubo una corriente ilustrada entre los escritores antiguos, como Estrabón y Aulo Gelio, que rechazaron de plano la existencia de estas criaturas, hijas del exceso de fantasía; sin embargo, su existencia fue admitida por otros autores clásicos, como Plinio el Viejo o Solino, que recopilaron las leyendas y las trasmitieron al mundo medieval.

 Diversos pueblos monstruosos habitantes de las Indias lejanas

Pueblos monstruosos y razas extraordinarias 2ª parte

"Así se encabeza el Libro VII, cap.II, de la Historia Natural de Cayo Plinio Segundo publicada por el licenciado Gerónimo de Huerta, médico y familiar del Santo Oficio de la Inquisición, traducción hecha a instancias de Felipe II. De izda. a dcha. Vemos: Lucha de los pigmeos con las grullas, el acéfalo con ojos nariz y boca en el pecho, el escita que a voluntad podía convertirse en lobo, el sciópodo que con su pie podía defenderse del Sol, hombre con inmensas orejas, hombres de cuatro ojos y con un solo ojo en la frente."

(Imagen y el texto al pie, están tomados del libro "Hacia una nueva imagen del mundo" de Gonzalo Menéndez Pidal.

Debemos a Plinio el Viejo (siglo I) la exitosa incorporación de las maravillas de oriente al imaginario cultural de occidente.  En diferentes capítulos de los libros V al VII de su "NaturHistoria Natural", que fue durante siglos la principal fuente de información sobre la  naturaleza y sus prodigios, describió  el repertorio de razas monstruosas, frecuentemente denominadas "razas plinianas", que ya desde entonces poblaron una extensa franja de geografía imaginaria localizada en la periferia del mundo.

Cuenta Plinio que en el helado norte  se encuentra -parte en  Asia y parte en Europa- la fría e inhóspita región de Escitia. En aquella parte del mundo abundan los pueblos extraordinarios; algunos de ellos, monstruosos. De éstos, el más conocido es el de los arimaspos  que, como los cíclopes, son monóculos, "caracterizados por tener un solo ojo en medio de la frente y que están continuamente en guerra por las minas con los grifos". Éstos, los grifos, son fieras aladas, que extraen oro de las entrañas de la tierra, siendo tan admirable su empeño en custodiarlo como el de los arimaspos en arrebatárselo.

1.-Arimaspos en una ilustración de "El llibro de Alexandre", arriba; y en los mapas de Hereford y de Ebstorf, abajo.

También viven en Escitia unos hombres salvajes con las plantas de los pies vueltas hacia detrás de las piernas, que corren a extraordinaria velocidad y vagan de un lado a otro en compañía de fieras. Hay también mujeres con dos pupilas, a las que llaman bicias  cuya mirada causa maleficio. Otros tienen las pupilas blancas y son canos desde la infancia. Y es muy maravilloso el pueblo de los andróginos (que también ubica en África) "con características de ambos sexos, que copulan entre sí tomando alternativamente una u otra naturaleza".

La India y la región de los etíopes son especialmente abundantes en prodigios. En la India nacen los seres más grandes. Allí muchos hombres superan los cinco  codos de altura, no esputan y no les afecta ningún dolor de cabeza, dientes u ojos. También hay unos hombres con las plantas de los pies vueltas hacia atrás y con ocho dedos en cada pie. En las montañas vive una raza de hombres con cabeza de perro que emite ladridos en lugar de voz. Uno de los pueblos monstruosos más sorprendentes es el los monocolos, que son hombres "con una sola pierna y de extraordinaria agilidad para el salto; que también se llaman esciápodas, porque en los mayores calores permanecen tumbados boca arriba en el suelo protegiéndose con la sombra de los pies".

2.- El extremo meridional de la tierra y las razas monstruosas que la habitan según aparecen reflejados en los mapas anglo-normandos.

No lejos de ellos viven los trogloditas y un poco más allá, "hacia occidente, hay unos sin cabeza que tienen los ojos en los hombros". Con estas mismas características habla de otro pueblo que habita los desiertos africanos y que es conocido con el nombre de blemias. Hay pueblos muy salvajes que no tienen voz y sólo gritan y tienen el cuerpo cubierto de pelos, los ojos glaucos y dientes de perro. Y hay uno cuyas gentes, que se llaman esciratas, en lugar de nariz sólo tienen agujeros. Otro, los ástomos, carece de boca y se alimenta de olores y si el olor es demasiado fuerte o apestoso, mueren. Más allá de todos ellos, por la parte más lejana de las montañas, están los pigmeos o trispítamos, que significa "tres palmos", y se llaman así porque no sobrepasan los tres palmos de altura. De ellos habló ya Homero y dijo  que los atacan las grullas. También explicó Plinio que "en primavera, sentados  a lomos de carneros y cabras, armados con flechas, descienden en tropel hasta el mar y destruyen los huevos y polluelos de esas aves; la expedición se lleva a cabo en tres meses; de otro modo no resistirían las siguientes bandadas; sus chozas se construyen de barro, plumas y cáscaras de huevo. Aristóteles cuenta que los pigmeos viven en cuevas, todo lo demás acerca de ellos, como el resto de los autores".

De los pueblos prodigiosos que habitan en la parte de los desiertos de África, entre Arabia y la Mauritania, habla Plinio en el capítulo 8 del libro V. Explica que allí viven Los atlantes, que "son una degeneración de las costumbres humanas". Entre ellos no existen los nombres propios, contemplan la salida y la puesta de sol como un gran inconveniente y no sueñan lo mismo que los demás mortales. No muy lejos se encuentran Los trogloditas que habitan en cuevas, comen carne de serpiente y usan un silbido y no la voz, "pues son incapaces de comunicarse con palabras". Por aquella parte están también Los garamantes, que "carecen de matrimonio, viven sin reglas fijas con las mujeres".

Los más interesantes de esta parte del mundo y los que más interés iconográfico despertaron, son los blemias, a los que  les falta la cabeza, y tienen la boca y los ojos puestos en el pecho. También entre las razas africanas obtuvieron renombre Los sátiros "una especie de animales con aspecto humano que a veces caminan a cuatro patas y otras, erguidos, y son agilísimos"  y  los himantópodas,  "que son una especie de cojos cuya manera de andar es reptando".

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Todas aquellas criaturas se abrieron camino desde la antigüedad hasta la Edad Media Con el beneplácito de la iglesia. Fueron especialmente San Agustín y San Isidoro de Sevilla quienes se encargaron de infundirles cierto aire de respetabilidad  que los hiciera asimilables por la doctrina cristiana. San Agustín se interesó por su naturaleza y comentó que

"(...) De ellos habla también la historia profana; resulta que alguno tenía un solo ojo; otros tenían los pies al revés; otros eran de dos sexos y tenían el pecho derecho de hombre y el izquierdo de mujer y si se acoplaban podían concebir y engendrar alternativamente; otros no tenían boca y respiraban tan solo a través de la nariz; otros no medían más de un metro y por eso los griegos los llamaban pigmeos; en cierto lugar las mujeres podían concebir a la edad de cinco años y no vivían más de ocho. Cuentan también que existía un pueblo de hombres que tenían una sola pierna y no flexionaban la rodilla, aunque eran velocísimos: se llaman esciápodos, porque en verano, cuando se tumban en el suelo, se protegen con la sombra de su propio pie (...) " San Agustín (s.IV-V, La ciudad de Dios, XVI, 8)

Fue precisamente de la mano de San Agustín que fueron recibidos en el elenco de criaturas de Dios, pues concluyo que "...O lo que se ha escrito en torno a estos pueblos es falso o, si es cierto, no se trata de hombres o, si se trata de hombres, proceden de Adán". 

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Isidoro de Sevilla les dedica un amplio apartado en el libro XI de sus Etimologías. De esta manera, de la mano de los padres de la iglesia, estas criaturas fantásticas dejaron de ser meras fantasías paganas y se consolidaron con todos los parabienes eclesiásticos en el imaginario medieval, convirtiendo la periferia del mundo en una suerte de horizonte onírico en el que libremente se desarrollaba la fantasía y se recreaba la imaginación sin ofender a Dios.

En el libro XI de "Las etimologías" de San Isidoro. Cap. 3. Sobre los seres prodigiosos, aparece una descripción mucho detallada y un catálogo de pueblos monstruosos bastante amplio:

"Del mismo modo que en cada pueblo aparecen algunos hombres monstruosos, así también dentro del conjunto del género humano existen algunos pueblos de seres monstruosos, (...) Los cynocéfalos deben su nombre a tener cabeza de perro; nacen en la India. También la India engendra cíclopes. (...) ostentan un ojo en medio de la frente. Se los designa también con el nombre de agriophagitai, porque sólo se alimentan con carne de fieras. Se cree que en Libia nacen los blemmyas, que presentan un tronco sin cabeza y que tienen en el pecho la boca y los ojos. Hay otros que, privados de cerviz, tienen los ojos en los hombros.

Se ha escrito que en las lejanas tierras de Oriente hay razas cuyos rostros son monstruosos: unas no tienen nariz, presentando la superficie de la cara totalmente plana y, sin rasgos; otras ostentan el labio inferior tan prominente que, cuando duermen, se cubren con él todo el rostro para preservarse de los ardores del sol; otras tienen la boca tan pequeña, que solamente pueden ingerir la comida sirviéndose del estrecho agujero de una caña de avena. Dicen que hay algunas que no poseen lengua y utilizan para comunicarse únicamente señas o gestos.

Cuentan que en la Escitia viven los panotios, con orejas tan grandes que les cubren todo el cuerpo. (...) En Etiopía viven los artabatitas, que caminan, como los animales, inclinados hacia el suelo; ninguno supera los cuarenta años. 

Los sátiros son hombrecillos de nariz ganchuda, cuernos en la frente y patas semejantes a las de las cabras. (...) Hay quienes hablan de unos hombres que viven en los bosques, y que algunos llaman faunos higueros. 

Dicen que en Etiopía existe el pueblo de los esciopodas, dotados de extraordinarias piernas y de velocidad extrema. Los griegos los denominan skiópodai porque durante el verano, tumbados de espaldas sobre la tierra, se dan sombra con la enorme magnitud de sus pies.  En Libia habitan los antípodas, que tienen las plantas de los pies vueltas tras los talones y, en ellas ocho dedos.  Los hipopodas viven en la Escitia, poseen figura humana y patas de caballo. 

Se cuenta que en la India existe un pueblo a quien llaman makróbioi, que miden doce pies. También en aquel país vive otro pueblo cuya estatura es la de un codo, y a quienes los griegos -por medir un codo precisamente- llaman "pigmeos". De ellos hemos hablado ya. Habitan en las montañas de la India que lindan con el océano.  Dicen igualmente que en la misma India existe una raza de mujeres que conciben a los cinco años, y cuya vida no pasa de los ocho."

Pigmeos defendiéndose de las grullas en el Atlas Catalán de Cresques

Los monstruos ridículos

  Después de que en 1480 se descubrieran en Roma el importante conjunto de pinturas de la Domus Aurea de Nerón, una nueva palabra vino a incorporarse al lenguaje del arte: grutesco o grotesco. El Tesoro de la lengua castellana o española, de Sebastián de Covarrubias, recogía en 1611 la siguiente definición:

Grutesco. Se dixo de gruta, y es cierto modo de pintura, remedando lo tosco de las grutas y los animalejos que se suelen criar en ellas, y savandíjas y aves nocturnas. (...) Este género de pintura se haze con unos compartimentos, listones y follajes, figuras de medio sierpes, medio hombres, syrenas, sphinges, minotauros, al modo de la pintura del famoso pintor Gerónimo Bosco.

Este tipo de decoración que entrelaza follaje, frutas y flores con animales imaginarios o reales e inventa formas fantásticas y caprichosas, fue habitual la pintura miniaturista de la Edad Media y dio lugar a un original repertorio de monstruos y criaturas deformes y burlescas cuya morfología al combinarse con los nuevos esquemas decorativos, conduciría a que el término ‘grotesco’ adquiriera un nuevo significado: el que designa lo ridículo y extravagante.

Como apunta Covarrubias, los monstruos grotescos que a final de la edad media generó la imaginación de los artistas, culminarían en la pintura de El Bosco, ya en el Renacimiento; sin embargo su origen, como veremos, es muy anterior. A ellos, a los que, siguiendo la terminología adoptada por Jurgis Baltrusaitis en su libro La Edad Media fantástica, llamaré ‘gryllas’ o ‘grillos’, va a estar dedicado este capítulo.

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La principal cuna de monstruos de nuestra cultura se encuentra en las fantasías y leyendas de la Antigüedad Clásica y de Oriente. Todos conocemos y podemos recordar una amplia gama de criaturas zooantropomorfas que casi nunca aparecen entre los primeros puestos del escalafón pero que, sin embargo, han estado presentes en el arte desde tiempos remotos. Estas criaturas de naturaleza mixta, en parte humanas y en parte animales: górgonas, arpías, sirenas, centauros, faunos, sátiros... son los antepasados directos de las grillas.

Genéricamente reciben el nombre de ‘grillos’, gryllas’ o ‘Grylloi’ ciertos pequeños monstruos pseudo-antropomorfos originados a partir de fantásticas combinaciones de partes humanas, animales e incluso vegetales. Los monstruos resultantes de esta mixtura son de pequeño tamaño y aspecto gracioso y ligero.

Como sucede con casi todos los componentes fantásticos del imaginario occidental, también esta vez encontramos a Plinio el Viejo (XXXV, 114) relacionado con estas extraordinarias criaturas. Él nos explica la razón de su nombre. Plinio narra cómo el pintor Antiphilos dibujó con aspecto ridículo a un hombre llamado Gryllus, apodado así por su aspecto porcino -pues grylloi o gryllos significa en griego ‘cerdo’-, y lo hizo tan hábilmente que en adelante se utilizó este término con el significado que damos hoy a la palabra caricatura. Es más probable sin embargo que el término derive de la palabra latina “grillos”, nombre del insecto que según la tradición romana personificaba el alma de los antepasados bajo la forma de “el grillo del hogar”, cuya función era protectora y benéfica. Esto explicaría el hecho de que fueran para los romanos algo tan cotidiano en su cultura como lo eran los dioses del hogar y estuvieran presentes entre sus objetos familiares en forma de amuletos. Plutarco explicó que por su fealdad, aquellas criaturas deformes y ridículas eran capaces de concitar la atención de los genios malignos y atraer hacia ellos el mal de ojo, disminuyendo así el efecto dañoso de las maldiciones.

Las gryllas más antiguas –sumerias, escitas, iraníes, cretenses, grecorromanas…- eran de dos tipos fundamentales: unas se producían por escamoteo de partes del cuerpo, las despojaban el tronco y la criatura resultante quedaba reducida a una cabeza con extremidades; las otras se generaban por acumulación de cabezas, entre las que una de ellas, al menos, era de naturaleza humana. Con el tiempo cada vez se fueron mixtificando más, entrelazando partes humanas, animales y vegetales de manera cada vez más caprichosa y estrafalaria. Es importante, sin embargo, advertir que en todos los casos este tipo de monstruos tiene que ser al menos parcialmente humano, esta es su principal diferencia formal con las criaturas que se describen en el fisiólogo antiguo o del bestiario medieval, que son meramente animales.

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LAS DRÔLERIES: EXTRAVAGANCIAS GOTICAS

A principio de la Edad Media, las grillas cayeron en desuso y no volverían a recuperar posiciones hasta bien entrado el siglo XIII, cuando la drôlerie gótica, heredera de la miniatura medieval y de las artes decorativas clásicas, empezó a animar las orlas de los códices miniados. A partir del siglo XIII y sobre todo en el XIV y XV, el catálogo de monstruos se distanció de la iconografía románica basada en el fisiólogo antiguo, el primer bestiario conocido. La imaginación del artista tardo medieval, impulsada por un mejor conocimiento de la Antigüedad y por la influencia de las culturas orientales y los arabescos islámicos, dispuso de una información más extensa, exótica y variada del mundo de la que hasta entonces había tenido, y aquello, naturalmente, se reflejó también en el aspecto de los monstruos periféricos. El estilo ornamental que floreció en los márgenes del manuscrito gótico fue más vivaz y animado que el que había caracterizado a la miniatura románica; es en estas orlas marginales donde, enredando en el follaje y formando escenas de intensa animación, vemos reaparecer a las grillas.

La palabra francesa drôlerie, se refiere a algo extravagante, pintoresco o grotesco que por su singularidad divierte y hace reír. La idea general sugerida por este término es la de algo ligero y placentero que divierte, entretiene y no debe tomarse en serio; así, las drôleries góticas, liberaron la decoración de los manuscritos de la severidad románica y manifestaron el lado más alegre, festivo y humorístico de los monstruos medievales.

Las grillas que aparecen en las La drôleries son criaturas mixtas entre humanas y animales que aparecen entrelazadas con el follaje no sólo en los códices miniados sino también en otros espacios periféricos de la obra de arte, representando con frecuencia escenas con mucha actividad y gran animación. Las encontramos esculpidas en detalles arquitectónicos como gárgolas, capiteles, ménsulas o canecillos de los tejados, en los grabados y repujados de objetos y en la talla de muebles, como las sillerías de los coros y los extremos de los bancos. Su intención básica es caricaturizar a ciertos tipos de personas o de ocupaciones, utilizando para hacerlo la ironía, la fantasía y el humor.
 

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RENACIMIENTO: EL INFIERNO DE EL BOSCO

Durante la Edad Media tardía lo grotesco funcionaba en los márgenes de la obra de arte como si fuera una risa o un murmullo que se dejara escuchar gratamente, sin dar ni quitar consistencia al discurso. Y así fue hasta que la escalada del monstruillo prodigioso y grotesco llegó a la cima de la mano de Hieronimus Bosch, el Bosco, que lo sacó de la marginalidad para convertir al comparsa en uno de los personajes centrales de la obra.

El Bosco desarrolló una iconografía fascinante en la Holanda del siglo XVI y llenó su obra de figuras de gran expresividad y viveza, aparte de la carga simbólica que contuvieran. Trabajó cada centímetro de la superficie de sus obras con tanto abigarramiento que es casi imposible llegar a conocer toda la ristra de magníficos monstruitos infernales que imaginó. No puedo, por su tamaño, escanear el libro en el que me entretengo en observar los detalles del tríptico del Juicio o de las Tentaciones de San Antonio y tampoco es fácil conseguir buenas imágenes en internet de detalles tan menudos, así que me he dedicado fotografiar mis propios libros, pero el andamio que he montado para hacerlo tampoco da mucho de sí. Encarecidamente aconsejo a quienes tengan tiempo y ganas de profundizar en la obra de este autor, o simplemente de disfrutar de algo bien hecho, que vean la maravilla que el Museo del Prado y Google Earth han realizado con el “Jardín de las Delicias” y no se pierdan la ocasión de verlo en todo detalle y alta definición.

 De “El Jardín de las Delicias”

Del tríptico de “el Juicio final”

El Bosco fue el primer artista que trajo al primer plano de la obra de arte todos los temores y obsesiones que sobre el pecado, la culpa, el castigo y el infierno habían aterrorizado durante siglos al hombre del Medievo. El los verbalizó y les dio una forma tangible, pero a muchos de sus demonios, al mismo tiempo que los hacía aprehensibles, los formaba ridículos. Ciertamente no es el objetivo de este trabajo adentrarse en los recovecos de la mente del artista y analizar la intención que impulsó su obra ni abundar en el valor simbólico de su pintura o esclarecer los significados y mensajes que la obra recoge y transmite. Hacerlo así sería un trabajo ímprobo y el presente artículo sólo pretende constatar el valor formal, concreto y plástico de las criaturas monstruosas y maravillosas que El Bosco imaginó y plasmó. Y no de todas, solamente de aquellas que encajan en el título del trabajo: las que por su aspecto grotesco son sucesoras directas de las grillas antiguas y medievales.

 Boceto de Las Tentaciones de San Antonio

Otros boceto de El Bosco

También Pieter Bruegel el Viejo, otro pintor flamenco del siglo XVI, pintó magistralmente el mundo infernal y sus criaturas. Lo hizo en los grabados de Los siete pecados capitales, en 1558, y las grillas que en ellos dibuja son más bulliciosas y divertidas que amenazantes. Lo hizo también en algunos de sus cuadros, como La caída de los ángeles rebeldes o Dulle Griet, pero en ellos el aspecto terrorífico predomina sobre el lúdico.

De la serie de Los pecados capitales, de Bruegel

De la Caída de los ángeles rebeles, de Bruegel. 1562
 

Teratología renacentista

 TERATOLOGÍA RENACENTISTA: La edad de oro de los prodigios

La segunda parte es un romance que descubrí hace años en el sitio web de la facultad de antropología de la universidad de Granada. A mí me parece magnífico e ilustra muy bien la mentalidad prodigiosa de la época. Baste, para que vaya apeteciendo leerlo, su título: “Retrato de un monstruo, que se engendró en un cuerpo de un hombre, que se dize Hernando de la Haba, vezino del lugar de Fereyra, Marquesado del Cenete, de unos hechizos que le dieron. Parteole Francisca de León, comadre de parir, en veynte y uno de Junio, de 1606 por la parte tras ordinaria”.

La tercera parte está destinada a notas bio-bibliográficas y a ir registrando sitios de internet que me parezcan interesantes a medida que los vaya descubriendo. Hasta hace poco no era fácil encontrar buena documentación sobre el tema de los prodigios renacentistas y barrocos en Internet, pero últimamente están apareciendo cada vez más espacios dedicados a ello. En parte ha sido ver que somos bastantes los tipos raros a los que este tema interesa lo que me ha animado a desarrollar este capítulo.

1ª Parte: LA EDAD DE ORO DE LOS PRODIGIOS

1.- De lo que ocurrió cuando se supo que los animales míticos no estaban allí

Cuando Marco Polo descubrió y dio a conocer al mundo que “Los unicornios no son blancos y esbeltos sino que tienen el pelo de búfalo y las patas como ellos; el cuerno es negro y desagradable, la lengua espinosa y la cabeza parecida a un jabalí (…) y además no es verdad que se dejen atrapar por una doncella virgen", no sospechaba siquiera que estaba marcando un camino para la observación de la realidad por el que se iba a ir al traste el bestiario medieval, que se nutría en el animalario mítico. Y es que, después de aquella penosa desmitificación de una de las más tiernas leyendas conocidas, ya nada en el mundo se los monstruos volvería a ser lo mismo.

El cambio no fue inmediato.

Después de Marco Polo, muchos autores siguieron narrando y explicando con todo detalle las maravillas del oriente y de los seres excepcionales que lo habitaban. Los aventureros siguieron viajando, descubriendo y explorando hasta que llegaron al fin del mundo; pero, por largo que fuera el viaje y lejano el final del camino, nunca fueron hallados los esperados monstruos legendarios.

Fue más tarde, a lo largo del XVI, cuando los descubrimientos y exploración de las nuevas tierras y el impulso renacentista, indujeron cierto escepticismo respecto a las criaturas moralizantes del bestiario medieval, cuya realidad empezaba a parecer dudosa. No significa esto que desaparecieran los monstruos, al contrario: con el advenimiento de la modernidad llegó también la edad de oro de los prodigios y el imaginario artístico se llenó de criaturas tan raras como las de siempre, e incluso más, pero cuyas posibilidades de existir eran mucho más claras.

Para alimentar la imaginación, no faltaron en las nuevas tierras animales rarísimos y pueblos de hombres salvajes casi tan extraordinarios como los hasta entonces imaginados, pero, ahora sí, absolutamente reales y capaces de impulsar una nueva teratología conducida por la incipiente curiosidad científica y a la vez cargada de ingenuidad, imaginación, inventiva, creatividad e ingenio. También las ciencias médicas y biológicas aportaron nuevos objetos al fijar la mirada en seres portentosos que lo eran por la anormalidad de su fisonomía. Además, el mar, cada vez más extenso y navegado, siguió siendo una gran incógnita y por ende, cuna de monstruos: no en vano fuentes fiables aseguraban que sus aguas estaban pobladas por seres de naturaleza desconocida sobre los que no dejaba de especularse.

Monstruos dibujados por Ulisse Aldrobandi en el S.XVI; a cada una de estas imágenes acompaña una leyenda:

1.-En alguna isla del mar Caspio hay leones como el que se ve, tienen rostro humano pero son salvajes y feroces...
2.-En el último lugar de África, al final de la tierra, hay hombres que son del todo humanos excepto porque tienen el cuello de grulla y en el rostro, pico y barba de gallo...
3.-En el país del gran Tamerlán hay centauros de esta forma...
4.-En algún lugar de Tartaria se han encontrado monstruos como el que veis, tienen un cuello largo sobre el busto y en el extremo una cabeza de grifo, y en el pecho un rostro humano...

2.- De cómo los monstruos, para serlo, deben existir realmente

El monstruo de los nuevos tiempos, aunque diferente en su generación, es heredero de los que le precedieron y, como ellos, criaturas a respetar y tener en cuenta. Cabe recordar aquí que la idea que se tenía de lo monstruoso en la antigüedad y en la Edad Media no era en absoluto parecida a la actual. En tiempos antiguos y medievales, nada monstruoso se había originado fuera de la naturaleza. Esta idea era tan inconcebible como la posibilidad de que hubiera ‘creaciones’ paralelas a la Creación o ‘naturalezas’ paralelas a la Naturaleza.

Tampoco dependía la monstruosidad de cuestiones estéticas o del temor que las criaturas causaran, tan monstruoso era un ser horrible que causara miedo como otro que produjera asombro o maravilla. Fieles a la idea planteada por Aristóteles en la Generación de los Animales, se tenía por monstruoso aquello que acontecía en contra de lo normal en la naturaleza, pero nunca en contra o fuera de ella. Los teólogos medievales aceptaron este principio y, con la finalidad de afirmar la Creación divina, añadieron que lo extraordinario, monstruoso, anormal o prodigioso en la naturaleza, también formaba parte del plan divino y no era un accidente o una aberración.

Grabado de faunos en la obra de Conrad Lycosthenes, 1557

“Los que llamamos monstruos no lo son para Dios, que ve en la inmensidad de su obra la infinitud de las formas que en ella ha comprendido; y es de creer que esta criatura que nos asombra refleje y dependa de alguna otra figura del mismo género desconocida para el hombre. De su infinita sabiduría nada sale que no sea bueno y común y ordenado; más no vemos nosotros ni la armonía ni la relación. (…) Llamamos contra natura aquello que acontece contra la costumbre, más nada es sino según ella, sea como que sea.” (Michel de Montaigne; Ensayos completos, libro segundo, cap. XXX. Ed. Cátedra, col. Biblioteca Aurea)

En cuanto a la naturaleza final de los monstruos, el Renacimiento adaptó a la incipiente mentalidad científica el mismo principio que dominó en la antigüedad y la Edad Media. Las diferencias importantes entre el nuevo imaginario y el antiguo y medieval tienen más que ver con cómo se inventaron y generaron los nuevos monstruos que en las formas finales obtenidas.

Si en la tradición antigua, lo natural estaba constituido tanto por los seres reales y contrastables como por todo un universo de criaturas híbridas, animales fantásticos y razas humanas prodigiosas de cuya existencia real no se dudaba, aunque nadie nunca hubiera conseguido dar con ellas, desde finales del siglo XV la revolución ocasionada por la observación positiva de la naturaleza en los aspectos de ésta que involucraban a los monstruos, como en todos los ámbitos del conocimiento, fue espectacular. La curiosidad se vio estimulada no ya por las criaturas ilusorias, sino por otras reales y de existencia contrastada que fascinaban al hombre del siglo XVI y de las primeras décadas del XVII. Pero, aunque todo lo relacionado con la teratología le entusiasmaba, su mentalidad positiva exigía realidades. Prefirió descartar todos aquellos monstruos enraizados en el mito y se esforzó en documentar la existencia real de lo prodigioso y en explicarlo desde las nuevas disciplinas.

Grabado de Fortunio Liceti en "De monstruorum causis, natura et differentis". Edición de 1616.

Aquella inquietud dio extraños frutos, pues la mirada que escrutaba la naturaleza era la de un hombre que maravillado y desbordado por la diversidad de lo que veía, ponía en su afán por desentrañarlo tanta ciencia como imaginación. Resultó así que los nuevos mecanismos para generar monstruos dieron frutos tan sorprendentes y fantásticos como habían sido los de antaño.

3.- De las criaturas que acontecen fuera del curso de la naturaleza o contra ella

De la obra “Monstruos y prodigios” de Ambroise Paré, 1575

1.- Retrato de un monstruo asombroso con un cuerno, dos alas y una sola pata de ave de rapiña, un ojo en la articulación de la rodilla y participando de ambos sexos.
2.-Niño monstruoso que nació con dos cabezas, dos piernas y un solo brazo.
3.-Hombre sin brazos que sin embargo puede hacer con la cabeza o con los pies lo mismo que los otros hombres hacen con las manos

«Las causas de los monstruos son varias. La primera es la gloria de Dios. La segunda, su cólera. Tercera, la cantidad excesiva de semen. Cuarta, su cantidad insuficiente. Quinta, la imaginación. Sexta, la estrechez o reducido tamaño de la matriz. Séptima, el modo inadecuado de sentarse de la madre, que, al hallarse encinta, ha permanecido demasiado tiempo sentada con los muslos cruzados u oprimidos contra el vientre. Octava, por caída, o golpes asestados contra el vientre de la madre, hallándose ésta esperando un niño. Novena, debido a enfermedades hereditarias o accidentales. Décima, por podredumbre o corrupción del semen. Undécima, por confusión o mezcla de semen. Duodécima, debido a engaño de los malvados mendigos itinerantes. Y decimotercera, por los demonios o diablos.» (Ambroise Paré; “Monstruos y prodigios” edición de Siruela, col. Biblioteca sumergida, en 1987)

Así empieza la obra “Monstruos y prodigios” de Ambroise Paré, paradigma de la literatura renacentista sobre lo prodigioso. (Personalmente pienso que la más poderosa de las trece causas mencionadas, es la quinta. La imaginación, debidamente asociada con la curiosidad, la inquietud y el ansia de analizar y entender los fenómenos de la naturaleza, dio frutos muy juiciosos, pero también alumbró otros muy asombrosos y fantásticos).
Varios fueron los métodos de los que se valió la imaginación para generar monstruos. Una parte esencial de la teratología renacentista se forjó en la observación de procesos biológicos anormales, que quedaron registrados en una exhaustiva literatura médica elaborada con mucha curiosidad científica y no poca ingenuidad. Los monstruos de este tipo ya no pertenecerían a razas y pueblos de criaturas legendarias, sino que, aunque su aspecto fuera tan sorprendente como el de aquellos de antaño. Se trataba de portentos individuales: criaturas malformadas por haber sido concebidas con deformidades físicas o fruto de partos anómalos; otras con trasmutaciones producidas por hibridación -pues se aceptaba la posibilidad de fecundaciones entre especies diferentes-, y otras con características particulares que se suponían de carácter mágico o diabólico o de cualquier otro tipo que les confirieran una morfología distinta a la de sus progenitores.

 De la ‘Monstrorum historia’ de Ulise Aldrovandi (1522-1605)
1.- Mujer con rostro de simio
2.- Monstruo tricéfalo y anfibio que vivió en el Nilo

Se escribieron una cantidad importante de crónicas de lo milagroso recopilando, clasificando y analizando todo lo que de extraordinario acontecía -o había acontecido a lo largo de la historia- en el campo de las ciencias naturales. Aunque todos los autores estaban fascinados por las curiosidades biológicas y las anomalías anatómicas su manera de enfocar lo prodigioso fue diversa.

Unos, como Conrad Lycosthenes (“Prodigiorum ac ostentorum chronicon, 1557) o Pierre Boaistuau (Histoires Prodigieuses , 1560), dedicaron al tema la atención del historiador y cronista registrando todos los prodigios conocidos desde la antigüedad hasta el momento en que publicaron sus crónicas.

Conrad Lycosthenes (“Prodigiorum ac ostentorum chronicon, 1557)

Ambroise Paré por su parte, realizó una amena recopilación de portentos en su libro “Monstruos y prodigios” publicada en 1575, una obra que fue escrita con voluntad científica y resultó ser, sobre todo, sugestivamente literaria.

“Los monstruos son cosas que parecen fuera del curso de la Naturaleza (y que en la mayoría de los casos constituyen signos de alguna desgracia que ha de ocurrir), como una criatura que nace con un solo brazo, otra que tenga dos cabezas y otros miembros al margen de lo ordinario. Prodigios son cosas que acontecen contra la naturaleza, como una mujer que dé a luz una serpiente o un perro, o cualquier otra cosa opuesta a la Naturaleza” (Ambroise Paré; “Monstruos y prodigios” edición de Siruela, col. Biblioteca sumergida, en 1987)

Otros lo hicieron desde la perspectiva de la ciencia médica y los estudios anatómicos, biológicos o zoológicos. Entre ellos las obras de Ulisses Aldrovandi, autor de “Monstrorum historiae, cum paralipomenis historiae omnium animalium”, una vasta obra publicada póstumamente, en 1642, que servirá de base para toda la literatura zoológica, botánica y médica ulterior; la de Conrad Gessner, cuya extensa obra “Historiae animalium” publicada en 1558, le llevó a merecer el honor de ser considerado el padre de la zoología moderna, o, ya en el siglo XVII, la de Fortunio Liceti, cuya obra "De monstruorum causis, natura et differentis" se imprimió en 1616.

Diversos monstruos y prodigios dibujados por Aldrovandi (arriba) y por Liceti (abajo)

Otros aún, como el mismo Alberto Durero, se asomaron a la teratología con la mirada del artista y realizaron muchos de los grabados que posteriormente formarían parte de las grandes cosmografías enciclopédicas características de aquella época.

La cerda monstruosa de Landser, Alberto Durero, 1496

Si el prodigio renacentista y barroco resultó tan seductor, no fue solo por la extraordinaria forma en que la naturaleza se manifestaba en ellos, sino también y sobre todo, por el significado final que se les atribuía. En la mentalidad de la época, todo lo portentoso tenía una razón de ser, los monstruos eran designios divinos y existían para mostrar o anunciar algo que debía ser interpretado y atendido. El monstruo cursaba contra la forma normal de mostrarse las cosas en la naturaleza, y, con la misma fuerza de su anomalía, anunciaba acontecimientos que ocurrirían fuera del normal acontecer de los sucesos en la historia. Mientras la ciencia y los naturalistas se esforzaban en desentrañar su misterio formal, menudeaban los adivinos y augures empeñados de leer en los fenómenos y descubrir los misterios -generalmente contratiempos y catástrofes- que auspiciaban.

4.- De algunos monstruos terrestres que al fin resultó que no lo eran

A medida que el mundo se ensanchaba en cada viaje de exploración y cada descubrimiento, el imaginario europeo se iba poblando de nuevas criaturas extrañas y maravillosas que, si bien podían producir espanto, resultaron ser plenamente naturales. Los tigres, las jirafas, los rinocerontes, los elefantes, la mayoría de los monstruos marinos u otros que habitaban en los espacios más recónditos e intrincados de la tierra, causaron verdadero estupor e impresión. Eran seres vivos nacidos de progenitores que a su vez eran iguales a ellos y que en nada cursaban a contracorriente de la naturaleza. Tenían existencia real y podían ser observaos directamente, y, por ende, sus cualidades podían ser constatadas, descritas y clasificadas cada vez con mayor coherencia y acierto.

Ambroise Paré (“Monstruos y prodigios”, 1553)

1.-“En la India interior, al otro lado del rio Ganges, a unos cinco grados más allá del Trópico de Cáncer, se encuentra la bestia llamada jirafa por los germanos occidentales (…) tiene el cuello de una toesa más o menos de largo, extraordinariamente largo, y también sus piernas son diferente, ya que las tiene más altas que ningún otro animal del mundo.”

2.-Elefante. “Nacen en Africa más allá de los desiertos, en Mauritania y también en Etiopía. Los más grandes son los que nacen en la India (…) De su nariz, que es muy larga y hueca como una gran trompeta, y casi toca el suelo, se sirven como si de manos se tratata (…) Son de naturaleza tan libre que no pueden soportar brida alguna (…) Viven doscientos años.

3.-El toro de la Florida. “Este animal es de los más feroces que se conocen, ya que jamás se deja domesticar (…) Sus cuernos son muy apreciados, debido a la propiedad que tienen contra el veneno.”

En general, nada más que su rareza había de monstruoso en ellas, pero fueron mal percibidas o mal descritas en su momento. Un insuficiente conocimiento de la naturaleza y una transmisión oral deformada, condujeron a incluir a algunos animales exóticos, que nada tenían de anormal, en el elenco de los monstruos. Muchos fueron incluidos en los catálogos de portentos pues, según solía aceptarse en las definiciones más básicas, eran criaturas extrañas que no cursaban según la manera más frecuente de mostrarse los seres en la naturaleza. Sin embargo el término “monstruo” nunca fue el más apropiado para nombrar a la mayoría de aquellas criaturas sorprendentes, pero plenamente conformes con la recta natura..

Un buen ejemplo de aquellos que causaron gran asombro cuando fueron descritos en Europa, fue el rinoceronte, cuyo capítulo propio puedes encontrar aquí.

Durante un tiempo siguieron describiéndose criaturas con más componente fantástico que real habitando los nuevos continentes y tierras exploradas, pero se avanzaba con firmeza hacia un naturalismo científico y con él, hacia la creciente especialización y autonomía de las diversas disciplinas de la naturaleza: la verdadera maravilla estaba en la zoología, la botánica, la química, la mineralogía etc. De esta manera, a lo largo de los siglos XVI y XVII, la mayoría de las criaturas reales que habían pertenecido al mundo de lo prodigioso salieron de él para convertirse en objeto de estudio de las ciencias biológicas.

5.- De cómo los monstruos marinos siguieron poblando el mar

Cuando ya los continentes estuvieron explorados y seguían sin aparecer los pueblos extraordinarios y las bestias míticas, parecía llegado el fin de los monstruos: la realidad los desmentía. La ciencia había tomado de la mano la clasificación y descripción de los prodigios y nadie quería afirmar seriamente nada de la naturaleza que no pudiera constatarse o estuviera ya probado. Pero lo cierto es que, a pesar del empeño en racionalizar la naturaleza, los monstruos nunca han dependido de lo que se sabe de la realidad, sino de lo que se supone de ella. Y, para seguir suponiendo, quedaba un vasto mundo aún desconocido: quedaba el mar enorme y tenebroso, capaz de mantener la fantasía, la magia y el misterio. En él proyectó el hombre sus temores más irracionales llenándolo de monstruos tan terroríficos como fascinantes y mucho más atroces que los que había imaginado caminando sobre la tierra.

La mejora de los navíos y los nuevos instrumentos científicos relacionados con las artes de la navegación, permitieron navegar por rutas cada vez más arriesgadas. Las largas travesías de inseguridad y miedo, lejos de facilitar el final de la imaginación mágica, la potenciaron. Mientras los monstruos de la tierra se iban racionalizando, la leyenda del mar fue en aumento y los terrores que lo habitaban atravesaron toda la modernidad llegando casi hasta nuestros días. Entre lo que lo que los navegantes imaginaron ver sobre el mar, lo que realmente vieron y lo que contaron que habían visto, se forjó una nueva mitología náutica tenebrosa y sublime de una diversidad iconográfica espectacular. A los clásicos caballos de mar que conducían el carro de Neptuno, a las nereidas, las sirenas, los tritones y otras criaturas acuáticas, se sumaron una ingente cantidad de bestias de muy variada morfología, gran tamaño y cualidades extraordinarias.

Portentos marinos en “Monstruos y prodigios” de Ambroise paré

El atlántico norte, habitualmente denominado “mar tenebroso” fue a principios del siglo XVI el más temible de los mares conocidos y navegados y, por tanto, el escenario natural en el que se ubicaron los monstruos marinos más pavorosos. Paradigma de todos ellos fue la ballena en todas sus formas. Su leyenda se remonta al mito bíblico de Leviatán, la feroz criatura en parte pez y en parte serpiente que en algún momento libraría batalla con el mismo Dios, pues simbolizaba las fuerzas del mal y contenía toda la esencia los monstruos marinos.

El cosmógrafo Sebastian Münster, el obispo sueco Olaus Magnus y el geógrafo y humanista Abraham Ortelius, autor del primer atlas mundial que bajo el título “thetrum orbis terrarum” fue publicado en 1570, reunieron en él una extensa e imaginativa cantidad de prodigios marinos.

Este tema está desarrollado con más extensión en el capítulo dedicado a las ballenas, que puedes encontrar aquí.

*****
2ª Parte: RETRATO DE UN MONSTRUO. ROMANCE

El romance que a continuación reproduzco lo tomé hace tiempo “Gazeta de antropología” de la Universidad de Granada. Afortunadamente sigue allí todavía, ( http://www.ugr.es/~pwlac/G08_08JoseAntonio_Gonzalez_Alcantud.html ) precedido de un interesante trabajo realizado por el profesor de antropología cultural José A. González Alcantud.
El título completo del romance es “Retrato de un monstruo, que se engendró en un cuerpo de un hombre, que se dize Hernando de la Haba, vezino del lugar de Fereyra, Marquesado del Cenete, de unos hechizos que le dieron. Parteole Francisca de León, comadre de parir, en veynte y uno de Junio, de 1606 por la parte tras ordinaria”. Se llamaba su autor Pedro Manchego, fue publicado en Barcelona en el año 1606 y se conserva en la Biblioteca General de la Universidad de Granada.

Romance

Oy si me prestas silencio
y auditorio a mis palabras
pienso declarar un caso
que es caso que al mundo espanta.
No quan vanos oradores
diré lisonjas, ni fábulas,
sino una verdad notable,
y por verdad aprovada.
Una cosa nunca vista
digna de ser memorada,
y de tener en memoria
por ser una cosa estraña.
Aunque es verdad que ay algunos
incrédulos que se jatan
de dezir, que son mentiras
estos sucesos que pasan.
Pero con todo pretendo
será de tanta eficacia
mi obra, que dará al mundo
crédito por ser tan clara.
No ha sucedido en las Indias,
ni en las islas de Canarias,
ni en la tierra del gran Cayre,
ni en Chipre Africa y Asia.
En el cercuyto heroyco,
que encierra la Isla Hispana
junto a una insigne ciudad,
que se intitula Granada.
En esta ciudad reside
un mercader que se llama
dentro del Alcayzería
Bartolomé de Mestança.
Este acude de ordinario
cada año a las Alpuxarras,
a cobrar algunas deudas
de muchas cosas fiadas.
A veynte y uno de Iunio
deste año que se halla,
por cuenta mil y seys cientos
y seys, según se declara.
Salió el dicho mercader
para hazer sus cobranças
y en el lugar que dire
este propio día estava.
Ocupado en sus negocios
con un Alguazil andava,
y un escrivano haziendo
execucion por casas.
Pasando por una calle
byen vozes temerarias,
que rompen los elementos
con grandes lastimas dadas.
Llegan preguntas ques esto,
y responde una muchacha,
mi padre es que esta pariendo
señores, que es lo que mandan.
Pues tu padre ha de parir
que es lo que dizes rapaza,
y por informarse bien
mas adelante se lança.
Vieron a un hombre sentado
en una silla, y sentada
una mujer a sus pies,
que en tal trance le ayudava.
Empuge señor le dize
la vieja muy angustiada,
no ahogue la criatura,
que el peligro es la tardança.
Estando atentos mirando
con un gemido se arranca,
de las entrañas del triste
esta figura endiablada.
Apenas huvo caydo
quando del barreño falta,
y a la comadre le asió
con las uñas en la cara.
Santo Dios dize la vieja
confusa y atribulada,
este sin duda es el diablo
bien lo muestra en su arrogancia.
Pusieron al monstruo fiero
en un librillo de agua
para conocer mejor
sus partes proporcionadas.
Y desque huvieron mirado
su figura y semejança,
certificaron ser esta
que ya mi pluma relata.
Pierna y pantorrilla de hombre,
y en el pie quatro uñas largas,
y el otro nadie puede
juzgarle, porque no es nada.
El medio cuerpo de ganso
de puerco espino la espalda,
de galápago la cola,
la natura entienda Bargas.
El pescueço de cavallo
y orejas la misma traça,
los ojos grandes de buey
hozico y lengua sacada.
De traça y suerte de un perro
quando de corage rabia,
si yerro en algo, otro puede
juzgarlo si en ello ay falta.
Después que hubieron mirado
la gente escandalizada,
deste espectáculo fiero,
se estava maravillada.
Unos dizen es demonio,
otros es cosa tan mala,
que a todos nos pone espanto
su figura endemoniada.
No vivió mas de hora y media
y en este tiempo graznava,
a modo de un lechoncillo
dando al agua coleadas.
Tomaron le juramento
y la comadre apremiada,
declaro, que le parió
por la parte extraordinaria.
Pidió testimonio desto
el mercader y retrata,
en un papel este monstruo
por dar dello fe en Granada.
Lo demás que sucedió
deste preñado, o preñada,
en el segundo Romance
lo verán sino se cansan.

****

Segundo romance

En el Reyno de Granada
en el famoso Obispado
de la Ciudad de Guadix
en el rico Marquesado,
Que le llaman de Cenete
del Duque del Infantazgo
sucedió lo que dire,
si atención prestan un rato.
En esta tierra que digo
ay un lugar ques llamado
Pites de Fereyra, allí
sucedió este caso extraño.
Vivió y vive en el lugar
que al presente he declarado,
un hombre apacible, afable
de trato senzillo y llano.
Estando en su juventud
tuvo amistad ciertos años
con una muger del pueblo
ciego del amor liviano.
Prometióle casamiento,
dándole palabra y mano,
y la muger en su casa
le dio entrada y passo franco.
En este tiempo prolixo
causo molestia este estado,
y el hombre mudo de gusto
porque el mal gusto es enfado.
Pago con la ingratitud
el que antes avia estado,
con mas firmeza que un rico,
preso del amor tyrano.
Al fin le cobro afición
a una muger de su barrio,
y el casamiento se hizo
con fervor y no despacio.
Vino a oydos del amiga,
y ella de zelos rabiando,
juro de tomar vengança
de su enemigo contrario.
Sintió la burlada dama
el averla ansí burlado,
el que primero avia sido
de su amor vivo retrato.
Pasaronse algunos días
y el hombre que aquí he nombrado,
de una enfermedad estuvo
de salud necesitado.
El amiga que lo supo
que estaba de salud falto,
procuro tomar vengança
de los enojos pasados.
A una vieja hechizera
le descubrió el pecho falso,
y la vieja le responde
solicita de sus cuydados.
No os aflijáis hija mía,
que prometo de vengaros,
porque un negocio de honra
no es bien que se pase en blanco.
No es razón que vuestro honor
ansí quede ultrajado,
y que aquel que mal pago os dio
es bien se le de mal pago.
Mirad que me quereys dar
y prometo de ayudaros,
que yo haré de manera
que viva siempre afrentado.
Si lo hazeys madre mía
prometo gratificaros,
vuestro trabajo, y are,
que no echeys el lance en vano.
Desde aquí os prometo dar
para una saya y un manto
y si os pareciere poco
no faltara mas que daros.
Viendo el cebo entre las uñas
a la promesa aplicado,
con grande liberaleza
la vieja acude al reclamo.
Diziendo: Pues eso basta,
mas falta lo necesario,
y esto vos lo aveys de hazer,
lo de mas quede a mi cargo.
Andad con Dios, y traedme
en breve aquese recado,
y prometo de hazer
un hecho que sea sonado.
El secreto es la importancia
pone a la boca un candado,
que si se viene a saber
hemos de pagar el pato.
Creedme señora dixo,
que aunque me hagan pedaços,
nadie lo sabrá de mi,
en eso perded cuydado.
Llegando el día siguiente
la vieja tocada a papos
fue a visitar al enfermo
con un pequeño regalo.
Como esta señor vezino?
el le respondió: Muy malo,
sabe Dios si lo he sentido,
en el alma me ha pesado.
Estuvo algunas horas
con el enfermo hablando,
con palabras amorosas
doradas con el engaño.
Dixo, Yo se un bevedizo
que otros muchos lo han tomado,
y se han sentido mejores
y es muy fácil de tomarlo.
Quedad con Dios que mañana
yo bolveré a visitaros,
y os traeré, que pretendo,
que sentireys gran descanso.
La vieja hizo un hechizo
y en un pequeño vaso,
el enfermo lo llevo
otro día con recato.
El dicho enfermo lo beve
como el que esta deseando
la salud, que no repara,
en lo que es dulce o amargo.
Pero al fin se levanto,
y aunque andava levantado
andava triste, afligido
sin color pálido y flaco.
Hinchósele la barriga,
andava lerdo y pesado,
unos le dizen que es trópico,
otros dizen, que del baço.
Dixo un día a su muger
vive Dios que estoy preñado,
porque en la barriga siento
que ma dan brincos y saltos.
Tentóle pues la muger
y dixo, por Dios hermano,
que teneys razón, no ay duda,
qual diablo os ha empreñado.
Aconsejóle que tome
tres días aguas de esparto,
porque mueva lo que tiene,
y el dixo, será acertado.
Tomólas y un cierto día
sintiéndose muy fatigado,
cubriósele el coraçon,
dieronle grandes desmayos.
Llamaron a la comadre,
y certifico ser parto,
sentóse y parió con el
lo que aquí esta retratado.

****

Tercer romance

El fin de toda esta historia
oyrán si prestan silencio
adelante en el discurso
deste Romance tercero.
Parió como tengo dicho
el hombre este monstruo fiero
de cuyo prodigioso caso
quedaron todos suspensos.
Hizieronle a este parido
torrijas con miel y huevos,
comiólos, pero después
le hizieron mal provecho.
La justicia del lugar
pone al parido hombre preso,
remetiéndolo a Granada,
como es razón de derecho.
Los señores de Granada
guardando justicia hizieron
las diligencias cumplidas,
que requiere tal exceso.
Tomáronle confesión
y respondió al pedimento,
que no sabe de que suerte
sucedió este desconcierto.
Es verdad que yo he parido,
y pues que parí pretendo,
que devía estar preñado:
pero de quien no lo entiendo.
No me pidan otra cosa
en aquesto me resuelvo,
no piense declarar mas
porque aunque quiera no puedo.
Apriétanle los cordeles
y dixo lo dicho es cierto,
aunque me maten señores
no he de dezir mas, ni menos.
Al fin fueron informados,
que tuvo el hombre en un tiempo
una amiga, y siendo así
embiaron por ella al pueblo.
Siendo venida el amiga
la pusieron a tormento,
y en su dicho declaro
el preñado por estenso.
Y a la vieja condeno
que fue autor deste enredo,
y sabiendo la verdad
van por la vieja al momento.
Siendo la vieja venida
confusa llena de miedo,
sin apremiarla declara
mucho mas que le pidieron.
Dixo, que hizo un hechizo
y se lo dio estando enfermo,
persuadida de su amiga
como atrás dixe primero.
Declaróles el hechizo
mas por ser tan suzio y feo,
lo dexo pasar en blanco,
que sabe Dios mi deseo.
Al hombre dieron por libre,
porque los señores vieron,
que no merece castigo
por ser innocente desto.

****

Quarto romance

El castigo que se dio
a las mugeres se advierta,
que en este quarto Romance,
lo sabrán si atención prestan.
Hecha pues la información
y la confesión ya hecha,
de los dichos delinquentes
retificados en ella.
El Sábado es diez y nueve
de Agosto, a las dos condenan
y ellas consienten y otorgan
sin apelar la sentencia.
A veynte y uno del dicho,
Lunes a las diez y media,
de la Inquisición sacaron
a la vieja hechizera.
Cavallera en un borrico,
con una coroça puesta,
con grande aplauso y trofeo
bien repatingada y tiesa.
Acompañada de muchos
a la Vivarambla llegan,
donde todos los mochachos
tuvieron alarde y fiesta.
Tanto pepino amarillo
tanto de berengenas,
de cortezas de melón
no se parece la vieja.
Qual se sacude en la cara,
qual le da en la cabeça,
paráronle las costillas
mas maduras que una breva.
Dize jurando la Cruz,
bellacos pues para esta,
que si me apeo que os haga
tener respeto y verguença.
Traviesan el Zacatín,
llegan a la plaça nueva,
van azia la puerta de Elvira
toda la calle derecha.
Llegaron al quemadero
adonde la vieja apea,
el verdugo y el arriero
a un palo que estava en tierra.
Ahógala en breve espacio,
y acercándole la leña
le pego y ardió
con una furia violenta.
Y así hizieron ceniza
a la vieja fraudulenta,
que quien haze mal que pague
que es muy justo que así sea.
A la amiga a otro día
danle un jubón para cuenta,
y con dozientos cruzados
de la ciudad la destierran.
Abrid los ojos señores
no os fieys de malas hembras
la que mejor cara os haze
os vende en buena almoneda.
Mirad que son gusanillos
del alma y de la conciencia,
que os van chupando la sangre
qual haze la sanguijuela.
Son víboras ponçoñosas
son falsas y lisongeras,
es basilisco en los ojos
la que mejor rostro os muestra.
Guardad no os hagan parir
como hizo esta alcagüeta
a este hombre, escarmentad
todos en cabeça agena.

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3ª Parte: ALGUNOS DATOS BIO-BIBLIOGRÁFICOS

Conrad Lycosthenes, 1518-1561, estudió filosofía en Heidelberg y fue profesor de gramática y dialéctica en Basilea. Escribió en latín una enorme e influyente antología de prodigios titulada "Prodigiorum ac ostentorum chronicon (...) ab exordio mundi usque ad haec nostra tempora”. Era, como su nombre indica, una crónica de todos los prodigios (presagios) y ostentos (signos) que habían sucedido desde el principio del mundo hasta los días en que Lycosthenes los recopiló. Se publicó por primera vez en Basilea, Suiza, en 1557. Es una obra rara y poco conocida hoy día, sin embargo fue un recurso muy valioso en su época pues recogía y explicaba cientos de prodigios, incluida la importante colección particular que Julio Obsequente recopiló en el siglo IV d.C. Más aún, Lycosthenes ilustró su libro con magníficas xilografías, y, como entonces nadie se entretenía en temas como los derechos de autor ni se creía en el plagio o en el copyright, sus dibujos fueron cumplidamente copiados y difundidos en la obra de otros autores.

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Ambroise Paré, 1510-1590. Cirujano autodidacta que a pesar de su falta de formación académica y de no hablar latín, logró ser miembro del Colegio de San Cosme, dignidad reservada a los más doctos cirujanos de Francia. Convertido en cirujano real, sirvió a cuatro reyes franceses: Enrique II, Francisco II, Carlos IX y Enrique III. Su obra principal es “Des Monstres et Prodiges”; publicó también varios tratados de cirugía y una obra titulada “Discours de la Licorne” dedicada a los animales con cuerno. Su obra, concretamente Des Monstres, es muy entretenida, y ha sido tan alabada como criticada. Se ha dicho de ella que su valor científico fue siempre dudoso, aún así, no carece de valor literario. También se han lanzado contra Paré acusaciones de plagio al hacer uso de imágenes de otros autores. Es una acusación ésta que podría hacerse extensiva a otros muchos autores del siglo XVI, pues no era nada infrecuente que las mismas láminas iluminaran distintas obras de varios autores. Por otra parte, el interés principal de los grabados era el de informar e ilustrar los textos, así que la acusación de plagio parece excesiva en este caso. Sí cabe aceptar que su obra, llena de curiosidad y fascinación, es una mirada imaginativa sobre lo insólito y que su intención de realizar una obra seria y científica se vio desbordada por su prodigiosa imaginación.

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Olaus Magnus 1490-1557, sacerdote católico que se trasladó a Roma durante la Reforma religiosa de Suecia. Aunque en 1544 fue designado obispo de Upsala en el exilio, nunca volvería a su Suecia natal. Su obra lo enmarca entre los más destacados geógrafos renacentistas. La “Carta Marina de Olaus Magnus” se publicó en Venecia en 1539 con el título "Carta marina et descriptio septentrionalium terrarum ac mirabilium rerum". Fue el primer mapa detallado del norte de Europa, incluía el área que se extiende desde el sur de Groenlandia hasta las costas rusas del Báltico, Islandia, las Islas del Norte, Suecia, Noruega, Dinamarca y Finlandia. Es un mapa muy historiado y en él, junto a su otra gran obra, la “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555), sigue la tradición de las cosmografías humanista y proporciona un brillante retablo de las tierras y gentes del norte en el umbral de una nueva era. Su obra fue frecuentemente reeditada y traducida a varios idiomas a lo largo del siglo XVII y durante mucho tiempo fue la principal fuente documental respecto a las gentes y pueblos de Escandinavia.

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Muchas de las imágenes que ilustran este tema las he sacado directamente de Internet. Otras las escaneé yo misma cuando era difícil encontrar buenas reproducciones en la red. Hoy día, sin embargo, hay páginas de muy buena calidad en la web, con más y mejores reproducciones que las que yo he escaneado. Sugiero a quienes interese todo lo relacionado con las cosmografías y las Ciencias de la Naturaleza en el Renacimiento y Barroco que no dejen de visitar algunas de ellas.

• Ulisse Aldrovandi:  www.filosofia.unibo.it/aldrovandi/
• Fortunio Liceti:  www.taringa.net/tags/Fortunio%20Liceti
• Conrad Lycosthenes:  www.propheties.it/nostradamus/prodigiorum/prodigiorum1.html
• Ambroise Paré:  www.bium.univ-paris5.fr/monstres/biblio/bib001709img.htm
                           http://archive.nlm.nih.gov/proj/ttp/paregallery.htm
• Conrad Gessner: http://archive.nlm.nih.gov/proj/ttp/Gesnergallery.htm
• Olaus Magnus http://bell.lib.umn.edu/map/OLAUS/TOUR/indext.html

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Diccionario de los monstruos

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Cinocéfalos, los hombres con cabeza de perro

Los Cinocéfalos

La historia del hombre-perro, que tiene muy variadas derivaciones en el imaginario popular, pudo empezar a forjarse durante los grandes fríos del último período glacial, cuando en medio de una naturaleza hostil, hombres y lobos coincidían en el espacio y codiciaban las mismas presas. Parece que domesticar al lobo fue una empresa sencilla, seguramente a ambos convino utilizar los recursos del otro.

De su cooperación surgió una larga historia común de amistad y respeto llena de asociaciones culturales y de trasposiciones quasi cromosómicas entre ambas especies. La personalidad del perro se incorporó al acervo cultural de la humanidad y quedó reflejada en los mitos y en el arte desde tiempos muy remotos, ocupando  generalmente un rol protector y benéfico dotado de una carga afectiva importante.

Llegaron de todas partes. El mito de los hombres con cabeza de perro es uno de los más extendidos, su ámbito comprende casi todo Oriente, Europa, África septentrional y las zonas entorno al báltico, al Cáucaso y las tierras comprendidas entre el Mar Caspio y el Mar de Aral. Desde su origen remoto en los mitos y religiones de la antigüedad pasando por las crónicas de historiadores y los relatos de viajeros, llegó al imaginario medieval y renacentista una variopinta raza de criaturas monstruosas que siendo plenamente humanas tenían cabeza de perro, por lo que recibieron el nombre de cinocéfalos.

 

 

Cinocéfalos del libro de las maravillas de Marco Polo

 

Quizás sea ésta la más humanizada de entre todas las razas portentosas y periféricas, pero no siempre en los aspectos más positivos. Las crónicas que conocemos aportan dos visiones distantes, casi opuestas, del cinocéfalo. Mientras unos hablan de la más humana de las razas monstruosas  y lo presentan como un ser sociable y con cualidades innatas para el mercadeo, siendo el único de los pueblos monstruosos que comparte con nosotros el don de la palabra, otros explican a una criatura salvaje  y  brutal que se comunica con ladridos aterradores, lascivo y grosero, que se aparea como los perros y es capaz de escupir fuego por la boca.

 

Tímpano de Ste-Madeleine de Vezelay, S. XII; híbrido de Aldrovandi, S. XVI; pergamino del siglo XII

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Algunos ‘famosos’ con cabeza de perro

 

 No todos los seres con cuerpo humano y cabeza de perro fueron propiamente integrantes del pueblo de los cinocéfalos. Algunos han sido dioses, como Upuaut  con cabeza de chacal, y Anubis, representado con cuerpo humano y cabeza de perro. También uno de los cuatro hijos de Horus, que acompañaban a las almas de los muertos al juicio, era cinocéfalo.

 

Según la tradición, San Cristóbal, mártir del siglo tercero muy popular en la Edad Media, habría sido un cinocéfalo, pero él sí era miembro de una de las tribus cinocéfalas asiáticas que habitaban las tierras de los escitas. Otros aseguran que era un hombre normal y corriente hijo de un rey  cannaneo y el nombre de ste pueblo vendría su asimilación formal con el cinocéfalo.
Una leyenda común en el siglo XIII, daban por hecho que Atila, el rey de los hunos, era cinocéfalo. Con esta transformación biológica se ponían de manifiesto en la Edad Media los valores más negativos, irracionales y brutales de los pueblos que precedentes de Asia acosaban a Europa.

 

 

Algunas referencias y descripciones

 

Hesíodo (s. VIII a C.), en un fragmento de las Eeas, habla de las tierras de los Masagetas y de los orgullosos Hemikanes, mitad hombres y mitad perros. En otro fragmento de la misma obra escribe que "Nadie acusará a Hesiodo de ignorancia a pesar de que hable de los Hemicanes, los Macrocéfalos y los Pigmeos.

 

Tanto Ctesias de Cnido, en el siglo V a C., como Megástenes en el siglo III a C., escribieron sendas ‘Historia de la India’, y en ambas describen en parecidos términos a estos hombres con cabeza de perro que no tenían idioma y, aunque comprendían el idioma de la India, sólo se comunicaban con ladridos. Contaron que no tenían oficio, pero vendían a los indios el ámbar y purpura que extraían de las plantas a cambio de harina, telas y armas. Que vivían de la caza, eran hábiles con el arco y la jabalina, se alimentaban de carne cruda, cuidaban rebaños y bebían la leche de sus cabras, ovejas y burras. Habitaban en cuevas y se vestían con pieles curtidas. Su anatomía presentaba una cola bajo las nalgas como la de los perros; pero más larga y peluda. Era aquél un pueblo longevo cuyas gentes fácilmente alcanzaba los doscientos años, "de todos los hombres, eran los que más tiempo vivían" (Ctesias).

 

 

Cinocéfalos del Punjab, en la India. S.XVII

 

La obra de Plinio el Viejo abrió la puerta de la Edad Media a todas estas criaturas humanas portentosas. San Agustín, San Isidoro y otros autores hablan de los cinocéfalos y de otros pueblos monstruosos en términos que ya vimos en un capítulo anterior.

Marco Polo, en el s.XIII d C., cuando narra las maravillas de la India sitúa a los cinocéfalos en la Isla de Angaman. De ellos dice “en esta isla los hombres tienen cabeza y dientes de perro, y en su fisonomía parecen enormes mastines. Son muy crueles y antropófagos y se comen a cuantos hombres prenden que no sean de sus gentes”

 

Jean de Mandeville en su ‘Libro de las  maravillas’, en el s.XIV d C., habla de una tierra grande y hermosa llamada Nacamerán en la que “Sus habitantes, hombres y mujeres, tienen todos cabeza de perro y de ahí que se llamen cinocéfalos. Son gentes dotadas de razón e inteligencia salvo en una cosa: un buey es su dios y (…) llevan en la frente la imagen de un buey cincelado en oro y plata. Andan casi desnudos, su único traje es un pedazo de tela que va desde la cintura hasta las rodillas y les tapa el miembro secreto. Son altos, fuertes y valientes guerreros. Para luchar llevan colgado del cuello una adarga que les protege todo el cuerpo y en la mano, una lanza. Cuando derrotan a un enemigo en la batalla y lo apresan, al pronto se lo comen.” Mandeville pondera el sentido de la justicia y del orden de los cinocéfalos y su organización política en torno de un rey muy ecuánime que imparte justicia de acuerdo a sus leyes.

 

 

Hay un curioso mito que puede relacionarse con la del cinocéfalo. Es el del país de los perros. En este país las hembras son mujeres con figura plenamente humana y los machos son perros con figura absolutamente canina. Los hijos nacidos de sus uniones tendrían una u otra forma según fuera su sexo. Lo sorprendente de este mito es su gran difusión geográfica pues aparece entre los sahos de Eritrea, entre los mongoles, los chinos, los armenios y los tártaros casi en idénticos términos.  Otro punto realmente original es que en sociedades netamente misóginas, se conceda la condición humana a las mujeres y la bestial a los individuos de sexo masculino.

 

Sátiros, silenos y faunos

 

Sátiros, silenos y faunos

  

 La hibridación de hombres y animales es una de las más habituales formas de inventar un monstruo. El zoo-antropomorfismo simboliza generalmente estados superiores del ser, predominando  el aspecto racional, cuando la naturaleza animal corresponde a la parte superior del cuerpo. Por el contrario, si el animal está asumido a la parte inferior del cuerpo,  las implicaciones simbólicas asociadas a aspectos psicológicos o a actitudes  irracionales, son mucho más fuertes.  De la figura antropomorfa con cabeza de chivo hablaré en otro capítulo dedicado al diablo. En éste que presento ahora me centraré la forma contraria, la más habitual en el ámbito de las religiones griega y romana y cuyo máximo exponente es el sátiro.

 

 

Sátiros y ménades en la vendimia previa a las fiestas de Dionisios. Plato cerámico del siglo IV a.C.

 

En su origen, los sátiros y silenos eran criaturas rudas y desvergonzadas que sobreponían a su naturaleza humana las más groseras cualidades animales. Lucían cuernos y orejas de cabra, cola de caballo y un falo siempre erecto que aludía a su sexualidad desmedida. Más adelante, ya en época Helenística, se les añadieron patas, pezuñas y cola de macho cabrío. Parece que al principio los sátiros y silenos no eran exactamente iguales. La leyenda de estos últimos se origina en Asia Menor , fruto de la unión de algunas tribus de humanos con seres equinos; los sátiros, en cambio, procedían del Peloponeso o de alguna de las islas del Egeo y siempre fueron humanos con transmutaciones cabrunas. Sin embargo muy pronto estas diferencias dejaron de existir y ambos –sátiros y silenos- adquirieron las mismas características y quedaron adscritos al culto dionisiaco.

 

En las leyendas griegas, los sátiros habitaban en la Arcadia, paraíso de la vida bucólica y agreste. Eran seres lujuriosos de potencia sexual descontrolada. Su afán principal era seducir a las ninfas, pero como eran groseros y burdos, ellas los rechazaban. Sin embargo el rechazo no lograba sino exacerbar el interés de los sátiros -que eran terriblemente rijosos- así que mientras las bellas ninfas cuidaban de sus rebaños, ellos las acechaban y raptaban para violarlas. Por eso han sido siempre símbolo de lascivia e incontinencia. Tenían el torso, los brazos y el rostro humano, pero con las orejas, los cuernos, las piernas y la cola de macho cabrío. Se les representaba como seres despreocupados, salvajes y alegres, amantes de la música y propensos a la embriaguez, casi siempre desnudos, pero portando pieles de cabra y coronados de pámpanos y racimos.

 

Pintura sobre cerámica de los siglos V y IV a.C. Las dos primeras representan a los sátiros en relación con la música. En la última aparecen un sileno,  un grifo y un arimaspo, los tres representantes de los monstruos que habitan más allá de las tierras de Escitia.

 

La representación de los sátiros como seres feos y brutales asociados a las ninfas, a las cuales perseguían y raptaban con el afán de violarlas o a las ménades en las fiestas dionisíacas, son muy frecuentes en iconografía griega, especialmente en la pintura cerámica. La escultura clásica presenta, sin embargo, una variación iconográfica excepcional. De la mano del escultor griego Praxiteles nació un sátiro joven y hermoso en el que las partes animales apenas están insinuadas. Más adelante, siguiendo el camino marcado por Praxiteles, encontraremos esculturas de sátiros que presentan una salvaje belleza.

 

 

Escultura clásica y helenística. La primera es una copia romana del sátiro de Praxiteles, del s. IV a.C; la segunda es una copia en mármol de un bronce helenístico del siglo II a.C, conocida como el Fauno Barberini.  La tercera es también una copia romana de un original helenístico realizado en el siglo II a.C, representa a un fauno danzando.

 

Las leyendas: Marsias y Pan

 

Marsias fue el más famoso y conocido de los silenos. Este pueblo habían sido en su origen una raza monstruosa e híbrida que mezclaba aspectos humanos y equinos, pero ya en el siglo VI, tras perder la cola de caballo, resultaba casi imposible distinguirlos de los sátiros cabrunos. Recibían su nombre de Sileno, el viejo, obeso, juerguista y borrachín educador del dios Dionisio, que en un primer momento había tenido un aspecto más bien asnal, aunque ya Eurípides se refiere a él como paradigma de los sátiros. Se cuenta que Marsias, inventó la flauta de dos cañas y era tal su virtuosismo musical que quiso competir con la lira de Apolo por ver cuál de los instrumentos sonaba mejor. Naturalmente venció Apolo, pues su lira sonaba incluso si se la tañía al revés, y el pobre Marsias, a pesar de interpretar una música bellísima y ser capaz de seducir con ella, acabó colgado de un árbol y desollado vivo (sin duda eran muy brutos aquellos dioses en ejercicio de su divina vanidad).

 

 

Escultura clásica y helenística representando en este caso a la otra familia de sátiros, los silenos. Este era supuestamente el aspecto del sileno Marsias a quien, según Platón, tanto se parecía Sócrates.

 

Platón en el Banquete realiza un elogio a Sócrates en el que compara a éste con Marsias el sileno en los siguientes términos:

 

A Sócrates, señores, yo intentaré elogiarlo de la siguiente manera: por medio de imágenes. Quizás él creerá que es para provocar la risa, pero la imagen tendrá por objeto la verdad, no la burla. Pues en mi opinión es lo más parecido a esos silenos existentes en los talleres de escultura, que fabrican los artesanos con siringas o flautas en la mano y que, cuando se abren en dos mitades, aparecen con estatuas de dioses en su interior. Y afirmo, además, que se parece al sátiro Marsias. Así, pues, que eres semejante a éstos, al menos en la forma, Sócrates, ni tú mismo podrás discutirlo, pero que también te pareces en lo demás, escúchalo a continuación. Eres un lujurioso. ¿O no? Si no estás de acuerdo, presentaré testigos. Pero, ¿que no eres flautista? Por supuesto, y mucho más extraordinario que Marsias. Éste, en efecto, encantaba a los hombres mediante instrumentos con el poder de su boca y aún hoy encanta al que interprete con la flauta sus melodías -pues las que interpretaba Olimpo digo que son de Marsias, su maestro-. (…) Mas tú te diferencias de él sólo en que sin instrumentos, con tus meras palabras, haces lo mismo.

(Platón, Banquete, 215a)

 

 

 

Cuatro rostros. El primero de ellos corresponde a un busto de Sócrates. Copia romana de un original griego del siglo IV a.C. La segunda es el dibujo de una cabeza de sátiro de un grutesco del siglo XVI; la tercera, atribuida a Rubens 1577-1640; la última corresponde al busto de un fauno realizado en el siglo XVII.

 

Quizás estuviera integrado por silenos el pueblo de los Egipodas, una supuesta raza de hombres con pies de cabra -éste es el significado de su nombre-, que vivía al norte del Cáucaso, allá por la Escitia, y al que Herodoto cita apuntando, sin embargo, que no cree en su existencia.

 

“Verdad es que los calvos¹ nos cuentan cosas que jamás se me harán creíbles, diciendo que en aquellos montes viven los Egipodas, hombres con pies de cabra…” (Heródoto. Los nueve libros de la historia. Libro IV, cap. XXV)

 

Pero el más grande y divino de todos los sátiros fue sin duda el gran Pan. Había entre los dioses griegos uno de genealogía incierta, probablemente hijo de Hermes, y claramente monstruoso, pues era híbrido de hombre y cabra.  Su nombre era Pan y tanto su aspecto lascivo y burlón con cuernos de cabra y patas de macho cabrío, como su carácter alegre, montaraz y despreocupado, atestiguan su parentesco con las cabras. Nunca vivió en el Olimpo, sino que cuidaba rebaños  y atendía a sus colmenas en la Arcadia. Era juerguista, amante de la vida sencilla, tranquilo y perezoso: dormía largas siestas y su cólera era temible cuando le despertaban injustificadamente. Entonces,  cuando estaba enojado, lanzaba terribles bramidos  provocando en quienes osaban molestarle reacciones de huida irracional y estampidas entre los animales. Del miedo cerval que generaba su cólera proviene la palabra ‘pánico’.  

 

 

 

Dos familia de faunos dibujadas por Alberto Durero. La primera es un plato cerámico, la segunda un grabado.

 

 Su afición más notoria era seducir ninfas y copular con todas las ménades de las orgías de Dionisio. Pero también tenía un corazoncito sensible y a veces se enamoraba tiernamente: cuenta la leyenda que la ninfa Pitis consiguió huir de él metamorfoseándose en abeto y desde entonces el gran Pan llevó siempre una rama de aquel árbol como guirnalda. Se sabe también que tan enamorado estaba de la ninfa Siringe que no dejaba de acosarla, así que ella se transformó en caña y el sátiro dios la convirtió en flauta. Es la famosa flauta de Pan, o pandeana, también llamada siringa como la ninfa, que está formada por nueve tubos de caña hueca de distintos tamaños anudadas entre sí. Con esta flauta en la mano suele aparecer el dios Pan representado.

 

 

Sin embargo, lo más sobresaliente de la vida de aquel dios, es que murió: es el único de los dioses  que ha muerto. A su muerte, el imaginario artístico cristiano acabó haciéndose cargo de su horrible aspecto para convertirlo poco menos que en demonio. Cito del Diccionario de los símbolos de Hans Biedermann, lo siguiente:

 

Plutarco (46-120 d.C .) nos cuenta que durante el reinado del emperador Tiberio una nave pasó junto a la isla de Paxos y sus tripulantes pudieron escuchar unas voces que desde la costa clamaban: “si vais a Epiro, decid allá que el gran Pan ha muerto”. Cuando los marineros transmitieron la noticia, se escucharon por doquier gritos de dolor de animales, plantas y rocas. Se entendió entonces que al desaparecer el culto de los antiguos y sencillos dioses de la naturaleza, se iniciaba una nueva era (la del cristianismo, que enmudecería a los oráculos y derribaría a los ídolos).

 

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Faunos romanos

 

En el elenco romano el correlato del sátiro fue el fauno. Su imagen, por su lascivia y sensualidad, quedó asumida muy pronto a la del diabólico pueblo de los íncubos y fue rápidamente demonizado en los primeros años del cristianismo. La imagen antropomorfa  con cuernos y patas de cabra se convertiría en una de las representaciones iconográficas propias de los pequeños diablos que acompañaban a Satán -el gran cabrón- al que próximamente dedicaré una pequeña reseña. 

 

 

 

 

Relieve medieval representando a un demonio-chivo en la catedral de Londres.

 

También durante la Edad Media, y en paralelo a esta transformación diabólica, los faunos experimentaron otra transformación de carácter benévolo que los relacionó directamente con las hadas, asumiendo el papel alegre, despreocupado y extravagante propio de los duendes, desprovisto de perversidad.

 

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⁽¹⁾ Comenta  Herodoto, (Libro IV, cap. XXIII-XXV), que más allá de la tierra de los últimos escitas, vive el pacífico pueblo de los Argipeos, en el que todos sus habitantes nacen calvos. Nadie puede decir mucho de lo que hay aún más al norte, pues una gran cordillera impide el paso, por eso, lo que se sabe de los extraños pueblos híbridos de la periferia del mundo es lo que los mismos calvos han contado.

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… y, como siempre, me alegraré si os ha gustado.