Acaba de fallecer con 77 años el filósofo francés Jean Baudrillard, un pensador al que se le han adjudicado varios epítetos, el de nihilista es uno de ellos, aunque él negaba serlo. El nihilismo describe una realidad llena de signos sin conexión entre ellos, un escenario pletórico de fractales regido por el caos. El nihilismo, además, se configura como un discurso que se atreve a explorar el mal y el modo que tenemos de metabolizarlo. Tengo en la biblioteca El paroxista indiferente, un libro de conversaciones mantenidas por Baudrillard y el filósofo y periodista Philippe Petit. La obra la editó Anagrama en 1998. En el prefacio Baudrillard se lamenta del fin de la economía política… “Creímos, con Marx, que el fin de la economía política era la desaparición de las clases y la transparencia de lo social, según la lógica ineluctable de la crisis del capital. Creímos después, en contra del mismo Marx, en la refutación de los postulados de la economía, alternativa radical que niega cualquier primacía de lo económico o de lo político (…) Actualmente la economía política se desvanece por sí misma ante nuestros ojos, convirtiéndose en una transeconomía de la especulación, y ridiculiza su propia lógica: la ley del valor, la del mercado, la producción, la plusvalía, la lógica misma del capital, hacia un juego de reglas cambiantes y arbitrarias, un juego desastroso (…) La economía política habrá terminado, al contrario de cómo esperábamos, desarrollándose hasta la parodia”… Prosigue su lamento nuestro autor afirmando que la especulación financiera y bursátil ya no es la plusvalía sino la exaltación ensimismada del valor, sin relación con la producción ni sus condiciones reales. Es la forma pura y vacía, la forma desprovista de valor, que no conoce otra regla que su propio desarrollo circular. Conviene prestar atención a su análisis de la forma, íntimamente relacionado con el de valor. Pero antes de detenerme en este asunto, aquí cabe objetarle al sabio francés lo mismo que se critica a Marx, que el comunismo se presentó al mundo como una teoría doble, política y económica, pero en realidad sólo se impuso la teoría política. El problema de la teoría económica comunista reside en su carácter axiomático, de modo que conceptos esenciales de la misma sólo son entendibles dentro de los postulados que se derivan de sus axiomas pero que fracasan cuando tales conceptos pretenden implantarse en tejidos político-económicos diferentes: el liberal/capitalista, el anarquista, el socialista cooperativo --mal llamado utópico--, etcétera. En el imaginario marxista se produce una confusión epistemológica, se pretende explicitar mediante teoremas específicos valores universales y abstractos: igualdad, justicia, libertad, etc. Sin embargo, a partir de las investigaciones de los lógicos modernos ya no cabe hablar de axiomas universales y absolutos puesto que cada axioma sólo tiene validez en el ámbito de sus postulados. Por tanto, no resulta correcto argumentar que tal teoría es falsa o verdadera sino coherente/consistente con su modelo axiomático y teoremático. Una teoría depende de sí misma, del modo como se articula mediante conceptos propios, es decir, es autoreferente. Si la teoría marxista fuese universal y no contradictoria el comunismo seguiría vivo y coleando, sería de aplicación general. Pero el comunismo, al ser una teoría autoreferente, se mostró incapaz de superar las contradicciones implícitas en su epistemología. No se trata de que el discurso marxiano fuese verdadero o falso (fue verdadero dentro de las fronteras de su sistema) sino que no fue consistente a la hora de superar las contradicciones internas y externas con las que tuvo que lidiar. Claro que algún lector suspicaz me objetará que cómo se me ocurre llamar abstractas a la igualdad, justicia y fraternidad, tres valores que son concretos, existenciales y carnales. Que no se enfade el suspicaz, ya que uso el término abstracto en el sentido de resaltar, distinguir, preponderar, etc. De un modo paradójico, lo que hace que una teoría política sea universal no son sus postulados intelectuales sino los emocionales. Los conceptos de fraternidad, igualdad, libertad, solidaridad y otros similares apelan a la carnalidad, a la satisfacción de las necesidades biológicas. Nadie quiere pasar hambre, nadie quiere la guerra o el terrorismo en la puerta de su casa, todos deseamos que la actividad política, judicial y económica se rija por la transparencia y la equidad. Una teoría política que se pretenda universal debe satisfacer demandas básicas que afectan a los mecanismos emocionales e instintivos involucrados en la supervivencia biológica. La consecución de una sociedad justa y armoniosa sigue ahí como un desafío, pero las teorías propuestas para alcanzarla necesitan desarrollos conceptuales consistentes, modelos no contradictorios capaces de asimilar ópticas disímiles. Si se abandona el juicio de lo verdadero y lo falso y se le sustituye por la consistencia autoreferente desembocamos, en el mejor de los casos, en el pragmatismo, y en el peor de los casos en el nihilismo. La cuestión queda lejos de estar resuelta puesto que se engañan los que piensan que se puede borrar de un plumazo la urgente e imprescindible materialización de una sociedad justa amparándose en conceptos vagos que no hacen otra cosa que enmascarar los abusos del poder. Si la teoría marxista ha perdido consistencia y/o coherencia no por ello debemos cerrar los ojos a las contradicciones y asimetrías que hacen que millones de personas vivan agobiadas por la guerra, la pobreza y la incultura. Si tal como afirma Baudrillard la economía política se extinguirá desarrollándose hasta la parodia, la potente estructura mediática, publicitaria y virtual colaborará con el desenlace feliz del drama. Según el autor francés, los aspectos banales de la vida de las sociedades occidentales: infantilismo generalizado, consumismo compulsivo, ocaso de los intelectuales, vulgarización y ninguneo de los saberes clásicos, pérdida de referencia entre los signos y los significantes se propagan mediante una plétora de valores y formas vacíos, un escenario que Baudrillard analizó con mucha atención y que le llevó a ejercer de poeta de la disolución, de fugitivo renuente a quedar atrapado en cualquier apocalipsis.